Украина-Япония:

"Японские новости" в культурном пространстве Украины.

А также "украинские новости" в культурном пространстве Японии

     
     
 

На главную Вверх Пишите нам Карта сайта Поиск Ссылки Гостевая

Религия и философия

"Аниме манга" Блюда и рецепты японской кухни Боевые искусства "Бонсай" География Японии Игры и развлечения История Японии Японская каллиграфия Литература Японии Мода и одежда сегодня Музыка и песни "Оригами" Переписка с японцами Пословицы и поговорки Праздники Религия и философия Театр "Кабуки", "Но" и др. Фото-впечатления Японский язык

 

Внимание!!!
Если Вы увидите ошибку на сайте или неработающую ссылку — выделите ее и нажмите Ctrl+Enter, и ваше сообщение сразу же будет отправлено администрации сайта.

Система Orphus

Доступные разделы:

 
 
 
 
 
 

Спонсоры проекта

 
 
Фонд "Мечты сбываются"

 

 
 
 
 

Рекламный блок

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 

В Японии официально зарегистрировано 231 019 различных религиозных организаций и учреждений — храмов, церквей, сект. Большинство из них — 90 784 — синтоистские. Чуть меньше буддистских — 88 794. Христианских конгрегаций (в подавляющем большинстве — католических, но есть и православные) насчитывается 9275. Остальные принадлежат к другим религиозным течениям — исламу, иудаизму, даосизму и т.д.

Оглавление


Древние народные верования

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то, в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси — хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания: “Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) — название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо — “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

- производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);
- культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);
- культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);
- культ — хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
- культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);
- культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти — чертей, водяных, леших).

Вернуться к началу страницы


Религии

Синто (Путь Богов)

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) — потомок духов неба, а каждый японец — потомок духов второго разряда — ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит, главным образом, культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи — идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой — в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям — богам, вождям, царям — как проявление единства племени. Отражение второй — в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Буддизм в Японии

Эта религия проникла в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности

 Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара — это иллюзорный мир, а нирвана — мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц — дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться, скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пусть мое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою — и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть — это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда — это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме — и вы будете верны мне”.

Дзэн, одно из течений дальневосточного буддизма, которое получило распространение в Японии. Само слово "Дзэн" - японское произношение китайской иероглифической транскрипции санскритского термина дхьяна (медитация, самоуглубление), китайское произношение - чань. Дзэн сложился в Китае в 6-7 вв. под сильным влиянием даосизма, у которого дзэн заимствовал пренебрежение к знанию, убеждение в том, что истина не выразима в словах и её можно постичь лишь путём внутреннего скачка, освободив сознание не только от проторённых путей, которыми движется мысль, но и от мысли вообще. Для дзэн характерны отказ от установленных норм разумного и морального, любовь к парадоксу, интуитивизм, непосредственность.

Первым патриархом дзэн в Китае считается индийский проповедник Бодхидхарма (начало 6 в.), но решающую роль сыграли шестой патриарх Хуэй-нэн (638-713), а также Шэнь-сю (605-706). Период расцвета дзэн  в Китае продолжался до 9 в.; в Японии дзэн появился в 12-13 вв.; он продолжает оказывать серьёзное воздействие на культуру и идеологию вплоть до настоящего времени дзэн, в котором творческий акт интерпретируется как религиозный, оказал огромное влияние на живопись, каллиграфию и поэзию и на японскую культуру, особенно начиная с периода Муромати (14-16 вв.).

Конфуцианство в Японии

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски ке) в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это сяо — сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей сяо среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство — морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Вернуться к началу страницы


Полезные ссылки

Японские религии
Синтоизм,  Буддизм, Даосизм, Христианство, Секты, Взаимовлияние религий - на сайте "Аниме и манга в России"

Синтоистские храмы Японии
Великолепная фото-галерея японских синтоистских храмов, снабженная интереснейшими текстовыми комментариями и поэтическими миниатюрами - на сайте "Токонома"

zen.ru
О чем этот "чудовищно увлекательный сайт :)))" О том, что: "Понимание нужно только для действия! Больше ни для чего..." :)

Краткая история Японии
На портале "Древний мир": Неолит и появление металлов, Разложение родового слоя, Религия в древней Японии,  Синто (Путь Богов), Древние народные верования, Буддизм в древней Японии, Конфуцианство в Япониии др.

"Мир синто"
На сайте "Японская жизнь" Ирины Фукуока

Синтоизм и Япония
Глава 3 из книги А. А. Опарина. Религии мира и Библия На сайте "Религия и наука".

восточный календарь: "10 столбов" и "12 ветвей"
"Дзиккан-дзюниси" - эзотерическая по своему происхождению шестидесятиричная система летосчисления, заимствованная из Древнего Китая, которая в последние годы стала известна далеко за пределами Японии как "Восточный календарь" или "Японский/китайский гороскоп". На этой страничке вы можете найти таблички: "5 элементов" (гогё), "10 небесных стволов" (дзиккан), "12 земных ветвей" (дзюниси) и таблицу текущего 60-летнего цикла. В каждой таблице приводятся японские названия. записанные иероглифами (но, чтобы прочитать их, кроме владения японским языком, вы должны быть уверены, что у вас на компьютере установлена поддержка японского языка, а также юникода).

Религии Японии
Методический указатель, изданный как учебное пособие для студентов ВСГТУ, Улан-Удэ, 2005 г., составитель Цыренова Т.Б. (файл PDF).
 

Вернуться к началу страницы


Вы увлекаетесь японской религией и философией, или Вас интересуют и другие стороны жизни Японии?

Воспользуйтесь формой обратной связи, которая  находится на этой страничке ниже, чтобы сообщить нам об этом.

Возможно, мы чем-то сможем Вам помочь или еще каким-то образом будем Вам полезны в плане достижения Вашей цели. И, хотя, мы заранее не можем вам дать абсолютной гарантии (не все в наших силах!), Вы можете написать нам о предмете Вашего увлечения. Мы всегда рады получить известие от вас, посетителей нашего сайта! Здесь же Вы можете задать нам вопрос или сформулировать Ваши пожелания о сотрудничестве, которые, возможно, Вы хотите нам направить.

По желанию при заполнении контактной формы Вы можете внести в нее сведения о себе в том объеме, который Вы сочтете нужным. Эту контактную информацию мы сможем использовать, чтобы лучше понять ваши потребности, полнее удовлетворить Ваш интерес и, разумеется, чтобы иметь возможность направить ответ на Ваш вопрос, если Вы его зададите. Большинство полей формы не являются обязательными и Вы можете заполнить их или пропустить - на Ваше усмотрение. Обязательные поля обозначены *.

Сообщение, которое Вы нам оставите на этой страничке, а также Ваши контактные координаты не будут опубликованы на сайте - их получим только мы, и их не увидят посетители нашего сайта. Поэтому, если Вы хотите оставить сообщение, которое смогут прочитать все посетители сайта, можете воспользоваться гостевой книгой, которая находится здесь.

Внимание! Если вы хотите задать вопрос, сначала почитайте страничку, посвященную вопросам о Японии.

Уточните, в чем Ваше увлечение, или что Вас интересует в Японии*:

 

Почему Вы решили нам написать, и с каким предложением или вопросом Вы к нам обращаетесь*:

 

Ваша контактная информация (по желанию):

Как Вас зовут: *
Возраст:
Профессия:
 Где работаете:
Адрес:
Телефон:
FAX:
Сайт:
E-mail: *

(Внимание. Просьба нажимать только один раз!)

Вернуться к началу страницы


 

На главную ] Вверх ]

 

 

  Харьковская областная федерация Кендо, Йайдо, Дзёдо


Интернет реклама УБС
     
Лучшие проекты о Японии.


Запрещается воспроизведение любой информации с этого сайта, текстовой или графической!

Вопросы и замечания по оформлению и содержанию сайта направляйте по адресу:    japan4you@ukr.net.

Copyright © 2005-2018 Фонд "Мечты сбываются". No reproduction or republication without written permission.

 

Последнее обновление: 20.02.2018